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부처님의 가르침은 교(敎)나 선(禪)이나 현교(顯敎)나 밀교(密敎)나 대승, 소승이 모두 한결 같이 견성성불(見性成佛)의 가르침이 아님이 없다.
우리 인간의 근본성품인 진여불성은 비단 인간성의 본원일 뿐 아니라 유정(有情), 무정(無情), 일체존재의 근원이며 바로 우주 생명자체인 것이다.
그래서 불성은 불생불멸하고 상주불변(常住不變)한 만덕보장(萬德寶藏)이며, 그대로 연화장세계(蓮華藏世界)요, 일진법계(一眞法界)이며 불지견(佛知見)인 마하반야바라밀이다.
청화 선사 법어
실상에 대한 믿음이란 우주법계가 광명천지인 일진법계(一眞法界) 하나라고 확실히 믿는 것입니다. 곧, 자타가 없는 것을 여실히 믿는 것입니다.
성원사는 사찰의 가장 중심이 되는 대웅전에 아미타불을 본존불로 모셨습니다. 아미타불을 한량없는 빛이고, 무한한 수명을 일컫습니다. 영원히 존재한다는 다섯 구원불 중이 하나이고, ‘무량수불(無量壽佛)’로도 불립니다. 극락세계인 서방정토에서 법을 설한다는 아미타불은 지극한 마음으로 염을 하면 견성성불한다는 길을 제시해 줍니다.
아미타불재하방(阿彌陀佛在何方)
착득심두절막망(着得心頭切莫忘)
염도념궁무념처(念到念窮無念處)
육문상방자금광(六門常放紫金光)
아미타불이 어디에 있는가
생각을 한 군데 모아서 간절히 잊어버리지 말라.
생각하고 생각해서 무념처에 이르면
이 몸과 육근, 육진에서 눈부신 광명이 나오리라.
누구든 부처를 본 적이 없지만 우주법계가 모두 부처의 성품으로서 오직 참된 ‘일진법계’로 되어 있지 않습니까. 성원사는 은사이신 청자 화자 큰스님께서 주창한 ‘염불선’의 맥을 잇고 있습니다. 토굴에서 묵언하면서 일생 동안 허리를 땅에 붙이지 않는 장좌불와 좌선으로 수행정진을 해온 큰스님은 46년 동안 하루 한 끼 공양만을 고수해 오셨습니다. 또 원통ㅂㄹ법을 선양하고 엄정한 계율의 준수를 강조하셨는데, 더욱이 인륜과 도덕에 맞는 계율이 수행자에게는 지켜야 할 덕목이라고 하셨습니다. 큰스님께서는 염불선을 주창한 동시에, 찰나에도 부처님을 떠나지 않는 생활이 중요하다고 행동으로 보여주셨던 것입니다.
『원각경』에서는 ‘자능여락(慈能與樂)이요, 비능발고(悲能拔苦)라’ 했습니다. ‘자(慈)’는 ‘고맙습니다, 감사합니다, 잘한다 잘한다.’ 하는 것이고, ‘비(悲)’란 ‘불쌍하구나, 정말 안 되었구나.’ 하는 그런 화창지심(和暢之心)입니다. 즉, 그런 곱고 아름다운 마음일 때 몸에서 밝은 광채가 나는 이것을 자비광명이라 합니다.
집착하지 않을 때 광명이 생기고, 그 자비광명이 바로 아미타불이라고 했습니다. 부드럽고 연하다고 생각할 때 한량없는 아미타불이 나오고, 그게 바로 예수님께서 말씀하신 ‘나는 빛이요, 진리요, 생명이다.’ 라는 말과 같이 우주의 본질과도 상통한다는 것입니다.
우리 중생이 어두워서 느끼지 못하는 것이지, 시방세계는 부처님의 공덕, 부처님의 무량광명이 충만해 있습니다. 그렇기에 경에서 ‘광명변조 시방법계(光明遍照 十方法界)라’ 한 것입니다. 이 말은 이 시방세계, 우주에는 부처님의 광명이 충만해 있다는 뜻이빈다. 충만해 있는 것을 번뇌에 가려 어두워서 미처 우리가 보지를 못하다가 마음이 맑아지면 광명을 실지로 체험한다는 말입니다. 이것을 불교에서는 이른바 광촉(光觸)이란 말로 표현합니다. 영원한 우주에 언제나 광명이 간격 없이 존재하기에, 이런 생명의 광명에 접촉한다는 말입니다. 그때는 기뻐서 뛸 듯이 환희용약(歡喜勇躍)하는 것입니다. 여러분도 참선을 열심히 하시고 염불도 열심히 하시면 자기도 모르는 가운데 더러는 꿈속에서라도 가끔 영원적인 광명이 훤히 빛날 것입니다.
우리는 지금 광명세계에 삽니다. 비단 부처님뿐만 아니라 우리 몸뚱이가 이대로 사실은 광명덩어리란 말입니다. 물질은 ‘오온개공(五蘊皆空)이라’, 본래 허망하다는 말입니다. 공부하실 때 다른 망상은 마시고 ‘우주는 그야말로 부처님의 일체공덕을 갖춘 상락아정(常樂我淨)의 영원불멸의 생명자체구나.’ 하는 이런 마음을 놓치지 마시기 바랍니다. 중생의 업식이 붙어있지 않는 순수한 에너지인 아미타불, 즉 무량광불, 무량수불인 우리는 자기 극락을 만들어야 결국 영혼이 극락을 구할 수 있음을 잊지 마시기 바랍니다.
‘간심방광 시미타 갈성진경 묘묘묘(懇心放光 是彌陀 竭誠盡敬 妙妙妙)라’ 했습니다. 간절한 마음에 빛이 발하면 이것이 미타요, 정성을 다하고 공경을 다하면 묘하고 묘하고 묘함이 있다는 뜻입니다. 간절한 마음이란 바로 나를 낮추고 집착하지 않은 마음으로서, 늘 그 자리에서 기도를 하던지 간경을 하던지 염불하든 해야 합니다. 그렇게 정성을 다 하고 공경을 다 하면 그 경계가 묘하고, 간절한 마음일 때 몸에서 빛이 생기는데, 이것이 아미타불이고 이런 마음을 가질 때 어두운 업이 소멸된다는 것입니다.
그러나 우리 중생을 업에 가려서 이 광명을 체험하지 못합니다. 탐진치가 만들어낸 마음의 부스러기 때문입니다. 화를 심하게 내면 먹구름이 생기고 아지랑이 같은 것이 생기게 마련입니다. 항상 긍정하고 인정할 때 광채가 생기는데, 그 광채는 ‘복’이라고 하고 ‘호연지기’라고도 합니다. 맹자는 부동심(不動心)과 호연지기를 말했고, 노자 역시 『도덕경』에서 강조점은 다르지만 도교적인 호연지기를 이렇게 밝히고 있습니다.
“덕을 두터이 품은 사람은 어린아이와 같아 벌도 전갈도 뱀도 쏘거나 물지 않고 맹수도 덤비지 않고 사나운 새도 덮치지 않는다. 뼈는 약하고 근육은 부드럽지만 쥐는 힘은 강하다. 암수의 교합에 대해 아직 모르지만, 생식기가 저절로 일어서는 것은, 정기가 극치의 상태에 있기 때문이다. 종일을 울어도 목이 쉬지 않는 것은, 조화가 극치의 상태에 있기 때문이다. 조화를 아는 것을 변함이 없는 도라 하고, 변함없는 도를 아는 것을 밝은 지혜라 한다. 무리하여 연명하는 것을 좋지 못한 징조라 하고, 마음으로 기를 다스려 쓰는 것을 강하다고 한다. 만물의 기세가 너무 왕성하면 곧 쇠퇴하는 것을 일컬어 영원히 변치 않는 도가 아니라 한다. 자연의 도가 아닌 것은 금방 그치고 만다.”
어린아이가 암컷과 수컷의 이치를 몰라도 생식기가 저절로 일어서는 것은 호연지기 때문입니다. ‘나’라고 하는 아상(我相)이 없어졌을 때 호연지기는 더욱 맑아집니다. 매사를 긍정하는 마음, 어린아이와 같은 천진한 마음을 가지게 되면 마음의 부스러기가 생기지 않아 호연지기를 유지할 수 있는 것입니다.
‘실상(實相)염불’이란 이러한 호연지기, 즉 모든 에너지가 자비광명으로 충만돼 있는 것을 관조하는 것입니다. ‘나무 아미타불’ 역시 다른 것이 아닙니다. ‘자성미타 유심정토(自性彌陀 唯心淨土)라’, 우리 자성, 우리 인간성의 본래 자리, 우주의 생명 근본자리가 바로 아미타불입니다. 중생이 그 자리를 못 보니까 부처님은 저 밖에 있다고 하는 것이지, 사실 염불이란 것은 본래부처가 본래부처의 이름을 부르면서 부처가 되어가는 것입니다.
따라서 수행자는 무엇을 하든지 먼저 부처님 마음, 그 근본바탕을 알아야 하는데, 그것이 염불입니다. 참선이나 간경 기도를 할 때는 두두물물이 다 부처이고, 너와 내가 둘이 아니라는 마음가짐이 우선 중요합니다. 그 마음은 무엇보다도 부처 같은 간절한 마음, 때 묻지 않은 순수한 마음속에서 일어나는 에너지 파동이라고도 할 수 있는데, 그 빛이 바로 불성이고 부처임을 명심하십시오.
이러한 도리를 알고 일체가 부처라는 마음가짐으로 매사에 긍정하고 사는 것이 가장 행복한 것입니다. ‘그렇거니’ 하는 긍정심이 광명을 나투고, 그 광명이 곧 아미타불임을 믿어야 합니다. 모든 것은 나로 인한 것, 나를 말미암지 않은 것은 아무 것도 없습니다. 내 마음이 자비광명이 되어 주변을 맑고 밝게 할 때, 세상은 저절로 광명의 세계가 될 것입니다.
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4. 1. 2. 업 소멸 위해 염불공덕 쌓아야 